Дана тема вимагає вельми серйозної розмови, і тому їй треба предпослать деякі загальні зауваження. Справа в тому, що питання про розуміння природи сновидінь, яким би дивним це не могло здатися на перший погляд, має безпосереднє відношення до питання про походження релігійних вірувань.
Усі релігії, у якого б народу вони не існували, якими б мовами і континентах їх не сповідували, дивно схожі один на одного. Вони - немов близнюки, причому однояйцеві. Кожна релігія включає обов'язково два блоки уявлень: по-перше, вчення про бога або богів - всемогутніх силах, що правлять світом, по-друге, вчення про душу і тіло, про подвійну природу людини. Чому так схожі релігії різних народів?
Відповідь на це питання треба шукати, звичайно, в походженні релігійних вірувань. В якості розгадки пропонувалося чимало версій. Французькі просвітителі кінця XVIII століття вирішували питання дуже просто. Гольбах писав, що релігія сталася від зустрічі дурня з обманщиком. У діяльності отців церкви було, безперечно, стільки обманів, що забезпечували вигоду служителям культу, що в полемічному запалі народилося відповідну думку про коріння релігії. Звичайно, воно не витримує ніякої критики. Обмани мали місце, але в більшості священнослужителі були, поза всяким сумнівом, чесними людьми. Іноді разючу подібність різних релігій приводило до думки про те, що первісних людей навчили цьому якісь інопланетяни, які відвідали нашу Землю, після чого один народ запозичив ці вірування в іншого.
Однак ніякої необхідності в подібних припущеннях немає. Домовимося відразу, що тут треба пустити в хід бритву Оккама. Що це за різальний інструмент?
Інструмент цей запропонований для того, щоб різати не речі, а негідні думки. Середньовічний філософ і богослов Вільям Оккам висунув тезу: «не вигадую зайвих сутностей». Іншими словами, якщо якесь явище можна пояснити на підставі вже відомих знань та істин, не треба висувати нові припущення, які ще самі по собі потребують доведення. Бритва Оккама, що дозволяє відсікати непотрібні домисли і увійшла в науку під цією назвою, знадобиться нам ще не раз. Застосуємо її і в даному випадку.
Немає ніякої необхідності припускати виникнення релігії в одного народу і подальше запозичення її іншими. Релігійні уявлення закономірно виникали і не могли не виникнути в надрах кожного народу, коли він у своєму розвитку доростав до необхідності пояснити світ. Уявлення ці були певним етапом у розвитку людської свідомості, і всі народи через них пройшли.
Перша частина будь-якої релігії - вчення про всемогутніх божественних силах - виникла, як всі ми прекрасно знаємо зі шкільних років, через необхідність зрозуміти стихійні сили природи. Грім, блискавка, землетрус викликали у людей постійний страх. Коли з'явилася потреба зрозуміти, що це таке, першим поясненням, звичайно, була думка про те, що якісь могутні живі істоти трясуть землю і небо. Народжувалися боги - у кожного народу в свій час. Іншого пояснення природних катаклізмів люди не мали, а це пояснення напрошувалося само собою.
Друга частина будь-якої релігії - вчення про дуалізм душі і тіла - також виникла із потреби зрозуміти життєві явища. Корінь, з якого виросло роздвоєння нашого єства на матеріальне тіло і нематеріальну, невловиму душу, - невміння пояснити сновидіння. Уявімо собі первісної людини, який щойно почав замислюватися над тим, що навколо відбувається. Як він міг пояснити сновидіння? Поруч хтось заснув. Здавалося б, він виключився з життя, лежить, як неживий предмет, не спілкується з оточуючими. Тим часом, прокинувшись, він говорить, що був у цей час далеко, брав участь у тих чи інших подіях, бачив різних людей, часто вже померлих ... Як було це зрозуміти? У кожного народу знаходився нарешті якийсь первісний «геній», який здогадувався, що з тіла з настанням сну щось іде, десь бродить. Тіло лежить як би неживе. Потім це щось повертається, і тіло оживає. Ніхто не зміг обійти цих уявлень, бо іншого пояснення спочатку бути не могло. Таким чином, нерозуміння сновидінь зіграло важливу світоглядну роль, а саме повело уявлення людей про світ по хибному шляху, довгий час живлячи релігію і ідеалізм.